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主題：深度好文：只有心智不全的人才需要信仰

2016/8/31 11:42:54

牛人

等級：論壇騎士(三級)

積分：6960分

注冊：2006-8-14

發(fā)表：2170（1202主題貼）

登錄：3721

第 1 樓

深度好文：只有心智不全的人才需要信仰

     【中國人從來沒有過什么“信仰”危機，因為所謂的信仰，不過就是心智不全的妖奴才需要坐的精神輪椅。妖奴們指責中國人沒有“信仰”，如同猴子指責人類不長尾巴，殘障人指責健康人不坐輪椅，所謂的信仰，其實就是這種猴子尾巴和殘疾人的輪椅。許多中國人聽聞馬上會辯解說，我們敬天法祖，仁義禮智信也是信仰。這樣反駁就中了他們的圈套，無異于把敬天法祖仁義禮智信都用妖奴文化的標準污染了一遍，把高級文化拉進了低級文化的糞坑里，還要在這糞坑里摔上一跤。】


     推薦文章2篇：
     前一篇是白云先生：只有心智不全的人才需要信仰；
     后一篇是克里希那穆提先生：對信仰的了解就是信仰的終結(jié)，我沒有任何信仰。


     白云先生《只有心智不全的人才需要信仰》原文：

     一、可笑的信仰，從船貨崇拜看荒誕

     在之前的文章《中國人的宗教和崇拜》中說過，宗教一詞，宗指的是尊宗廟，教指的是崇圣人教化。所以說，宗教是中國文化所獨有的現(xiàn)象。其他民族，大多數(shù)連自己的生物學祖宗是誰都不知道，不可能有宗廟。

     其他民族的人，還喜歡把一些裝神弄鬼的二流子，稱之為圣人，這顯然不符合中國文化中里圣人的標準。中國文化中的圣人，指的是通于天倫，極于人倫，達于權(quán)變的有道之人。只有這樣的人，才可以稱之為圣人，才可以為百姓立教化。可見，除了中國人之外的其他民族，他們都是無宗無教的流浪漢文明，遇到什么信什么，就如同無根的浮萍。

     所以，這里再次為宗教一詞正名，它不是指夷狄們滿嘴跑火車的怪力亂神蒙惑愚蠢的那套巫妖組織，而是指中國人的祖先和圣人們留給子孫后代的一系列文典與教化。

     后來，隨著蠻夷文化的入侵和文化捆綁策略，導致宗教一詞，成了他們怪力亂神那套巫妖組織的專用詞，也導致中國人種的智識階層，看到宗教這個詞就聯(lián)想到愚昧，于是開始對這個詞進行污名化。

     這就是蠻夷文化入侵的文化捆綁、文化污染策略的可怕之處，他們把自己的那套垃圾和中國文化中的很多核心語匯相捆綁，先占有再污染，讓中國人要么跟從他們的那套低級歪曲的解釋被帶坑里去，要么就覺得文化污染的太嚴重，充滿嫌惡的誤解并拋棄自己祖先留下的珍貴文化遺產(chǎn)。和宗教一詞一樣慘遭毒手的詞，還有上帝，還有神。本文在后面會詳細論述。

     中國文化的根基，就在于敬天法祖而設(shè)宗廟，與圣人以道立教以正百姓。而其他民族則不然，他們文化的出發(fā)點，幾乎全是迷信。

     有了迷信之后，進而就產(chǎn)生了信仰。因為無道，所以他們認為世界由某種超自然的神秘力量所操縱，這種觀念就是迷信。對這種神秘力量的崇拜和淫祀，進一步就形成了信仰。迷信是心智不全的產(chǎn)物，信仰則是這種心智不全精神癥候的進一步加深。

     下面以船貨崇拜現(xiàn)象，來說明下這種迷信和信仰的荒誕與可笑本質(zhì)。

     船貨（Cargo Cults，直譯為船貨邪教）是在許多太平洋群島的原始部落中，多次獨立演化出來的“宗教”和“神話”。雖然每一個島所信奉的教義不同，但是具有很高的同質(zhì)性。

     許多太平洋島嶼，在16與19世紀兩波殖民運動都沒有被染指，上面所居住的土著一直過著亙古不變的原始生活。直到太平洋戰(zhàn)爭開打，他們才被席卷進了現(xiàn)代文明。

     盟軍開始大規(guī)模登陸這些具有重要戰(zhàn)略位置的小島，并且建立基地，愿意跟盟軍接觸的土著，就讓他們搬搬東西，干干體力活。不愿意給盟軍效勞的，基本上就像對待野生動物一樣，用鐵絲網(wǎng)圍起機場跑道，別讓他們跑進來搗亂就行了。

     在后來所拍攝的紀錄片里，一名老土著特別敘述了不同國家的人對他們的待遇：

     "英國人跟法國人，根本不把你當人看。他們叫你做什么，你只能照做，不能回嘴，連正眼看他們都不行。但是美國人比他們稍微好一點，他們會記得我們的名字，給我們零食和香芋，還教我們唱歌。"

     "更讓我印象深刻的，竟然有美國人跟我們一樣是黑皮膚。這讓我們相信，我們有一天也能變得跟他們一樣。"

     就在鋼鐵巨艦、雷霆怪鳥、數(shù)不盡的人海、貨物，讓這些土著們目眩神迷的時候，突然的，戰(zhàn)爭結(jié)束了。盟軍如旋風般降臨，又如旋風般離去，什么都沒有留下，一句話也沒有解釋。留下的，只有土著們無限的困惑。

     1970年代，當人類學家再次踏上這些被遺忘的小島的時候，他們看到了下面這樣的景象。

     人類學家一問之下，才知道當年的土著們，心里到底在想什么——

     土著們發(fā)現(xiàn)，這些白人，既不種田，也不打獵。有些人成天坐在房子里翻攪著白色薄片（書）；有些人拿著木棍（步槍）排成整齊的隊伍，毫無目的的兜圈子；有些人頭上戴著可笑的裝飾，盯著一個盒子，聚精會神的搖頭晃腦，像是中邪了一樣。土著們根本想像不到，比這些更沒意義的事情了。

     但是，卻不斷有巨大的船，載著美味的食物、精巧的衣服、還有各種想都想不到的新奇玩意，他們統(tǒng)稱為“貨物”的東西，來供養(yǎng)這些白人。這到底怎么一回事？這些白人的行為背后有什么意義？

     在無數(shù)不同的島嶼上，不同部落的老家長、賢者、巫師們，都得到了同樣的結(jié)論：這些白人正在進行“宗教”儀式，這些看似無意義的行為，都是召喚“船貨之神”的儀式。只要我們跟他們做同樣的事情，船貨之神也會降臨，將貨物賜給我們。

     於是，土著們削尖了竹子，排著縱隊，踢著正步，在曠野上行軍。他們用草跟木片扎成了飛機，在地上清出一條平整的跑道，晚上還在兩邊插上火把來引導飛機降落。

     他們頭戴用椰子殼做成的“耳機”，搖頭晃腦的試圖接收船貨之神的神諭。他們用竹子搭起了“哨所”，坐在里頭的家伙聚精會神的盯著一疊葉子，一張張的翻著。


     當然了，船貨之神并沒有降臨。許多年后，即使當這些小島也都已經(jīng)接觸了文明，船貨崇拜信仰依然沒有消失。

     人類學家問土著：都過了這么久，船貨之神也沒有降臨，你們?yōu)槭裁催€愿意堅信不移的等下去呢？

     當?shù)氐耐林苏f：如果你們白人能夠等耶穌基督兩千年，那我們也能等得跟你們一樣久。

     船貨崇拜的故事講完了。看到這里，相信很多人都會忍不住想笑，這也太荒誕可笑了吧。但是仔細一想，則會發(fā)現(xiàn)，這個世界上絕大多數(shù)巫妖組織，都是和船貨崇拜一樣的心智構(gòu)型。基督教，佛教，伊斯蘭教，印度教，無不如此。再仔細一想，天哪，原來絕大多數(shù)的人類竟然都如此的愚蠢。想到這里，可能很多人都笑不出來了。


     二、心智健全的標準

     在剛才的船貨崇拜故事里，我們?yōu)槭裁磿X得好笑呢，因為在我們看來，他們在迷信荒誕不經(jīng)的超自然力量，這種荒唐的行為根本沒有意義，也更不可能對現(xiàn)實世界產(chǎn)生影響力，改變他們的現(xiàn)實生活。

     如果當?shù)氐耐林耍肋@世界上有一種著名的不要臉詭辯術(shù)叫做漢傳佛教的話，他們會這樣反駁說：你沒有實修實證過，你怎么知道船貨之神不存在？我們崇拜船貨之神，是因為我們每天翻樹葉子，拿著削尖的竹子踢正步，頭戴椰子殼做的耳機這樣的“修行”實踐中證出來的。你沒“實修”過，沒資格討論我們的信仰。

     土著們還可以更直接了當?shù)倪M行反殺：你們文明人崇拜星座，難道不比我們崇拜船貨之神更愚蠢嗎？你們深信不疑的死后世界里的天堂和地獄又有誰見過呢？你們把天空里云朵的形狀，都牽強附會成“神跡”，難道不是比我們的船貨崇拜信仰更愚蠢嗎？迷信救世主，最后的審判日，涅槃解脫，業(yè)力輪回，因果報應(yīng)，哪一條不比我們的貨船崇拜行為更愚蠢？

     土著們還可以把他們的打擊升級：你們文明人，居然相信你們的神可以用兩條魚一塊面包喂飽5000人；你們文明人，居然相信一個抱著炸彈轟一下炸死自己馬上天堂里就有72個處女等著自己。你們文明人，居然相信印度要飯大王雞雞可以長在肚子里，而且相信他舌頭一伸出來就能蓋住整張臉，腳底板長滿了蕾絲花紋，手指縫腳趾縫里面全是蹼，而且還認為祭祀這位印度要飯大王可以發(fā)財致富。……

     土著人對“文明”人的心理傷害指數(shù)還可以再一步升級。他們可以質(zhì)問文明人的淫祀行為對生活的現(xiàn)實影響力。

     你們“文明”人，認為對妖酋和偶像的淫祀，可以給自己的生活帶來吉利，如果有人把痔瘡當偶像，認為每天舔一口別人的痔瘡能帶來吉利。以數(shù)學來看，拜神和舔痔瘡是等效的嘛。畢竟無論你拜神和舔痔瘡之后，你未來生活中吉兇概率都是各占一半。如果你們認為走運的那一半事件，是因為拜了神才有的好結(jié)果，那么也可以認為是舔了痔瘡才導致的好結(jié)果。不過就是騙子在貪天之功罷了。

     如果土著們這樣反殺，文明社會的披著皇帝的新衣的，那些光鮮的迷信者們又該如何反殺土著們的辯駁呢？恐怕是沒有辦法了。因為所有的迷信，都是同一種心智構(gòu)型：相信不可信的東西。

     當一件事到了以信還是不信來考驗人們的時候，它已經(jīng)和智商沒有關(guān)系了。天上掛著一輪太陽，這需要人在信和不信之間做出抉擇嗎？當然不需要，因為太陽的存在，不管你信不信，它都存在。但是船貨之神，“文明”社會中的各種崇拜之神，它們都是信則有，不信則無。

     用一種迷信，去擊倒另一種迷信，在邏輯上就不可能，因為所有迷信者說的都是私人語言。這里的私人語言，也被不要臉的人稱之為自修自證，它還有一種說法叫做滿嘴跑火車。既然都是是私人語言，就不可能用一種私人語言去判定另一種私人語言是不是合法。

     說到這里，我們差不多可以給心智健全和心智不健全下個定義了：相信不可信的東西，為心智不健全；不相信不可信的東西，為心智健全。

     為什么那么多的人，會相信不可信的東西呢？究其根本原因，就在于他們誤解了什么才是真正的神，什么才是真正的萬物造化力量，什么才是真正推動與支配宇宙的力量。如果他們理解不了這種真正的力量，他們就會把任何事物附會成具有超自然力量，這就導致了巫妖崇拜，相信不可信的東西。


     三、“有神論”和“無神論”之辨

     在中國文化中認為天地含精，精有陰陽，陰陽相搏而生神，神主造化，化生萬物。神指的是天地造化之良能。神不是指一種人格化的東西，也不是一種擬物化的東西，它不是人，不是動物，不是植物，不是石頭，它只是一種天地造化萬物的機能和推動力量。

     而其他民族的文化則認為，支配世界造化的機能和力量，是某種擬人擬物化的東西，各種張牙舞爪法力無邊的超自然力量，都被這些民族給發(fā)明了出來。這些他們所謂的“神”，對應(yīng)的中國文化中的詞，不是神，而是妖。把這些妖強行翻譯成中國漢字中的神的人，應(yīng)該拖出來鞭尸。因為這種強翻，造成了嚴重的文化污染。

     被文化污染后，許多人就把蠻夷文化中的妖，理解成了中國文化中的神。而一旦不認同這些妖，那么中國文化就成了“無神論”文化。一個名字叫做神州的大地居然被自己的子孫當成了無神論文明。

     實際上，現(xiàn)在的“有神論”和“無神論”之辨，跟中國文化中所說的神并無關(guān)系。準確的說，應(yīng)該是有妖論和無妖論之辨。打個比方說，中國文化是人，所以她既不是長尾巴的猿猴，也不是不長尾巴的猿猴，中國文化是通達萬物之奧的高級文明。

     有道，方能有圣，有圣，方能有教化，有教化，方有百姓之安樂甘美，人人皆通神靈，方可稱之為神州。所以《道德經(jīng)》有云：神得一而靈。所以《黃帝內(nèi)經(jīng)》要講“靈樞”。

     再看其他民族的文化，他們是無道而崇巫，裝神弄鬼而后有妖酋，有妖酋，行奉妖事鬼之腥膻夷俗，蒙惑無知陋民，于是就有無數(shù)以迷信為崇拜的妖奴。所謂先知，皆為妖酋；所謂信徒，皆為妖奴。

     為什么各大妖州的人，妖酋們除了率領(lǐng)妖奴們無病呻吟的哀嚎著拯救啊，解脫啊這種可怕的事呢。因為只有病人才需要拯救，只有痛不欲生的人才需要急著要解脫。他們?yōu)槭裁从胁。瑸槭裁赐床挥兀恳驗樗麄儾煌ㄉ耢`。所以他們配不上安樂甘美的生活，痛苦就成了他們生活中永恒的主旋律。

     這些巫妖文化傳播到中國之后，開始以巫雜道對中國文化進行文化捆綁和文化污染，把他們那套笑死人的東西，都說成是道。比如佛教剛傳入中國時，就口稱是道，被漢人嘲笑為胡說八道。胡人說的“八正道”，胡說八道這個成語，就是專為佛教發(fā)明的。夷狄之巫妖異端，顯然是不可以稱之為道的。

     在蠻夷文化的大舉入侵下，在他們的文化捆綁和文化污染策略下，中國現(xiàn)在有很多人，大腦已經(jīng)被污染成了下水道。在這些數(shù)典忘祖的下水道看來，所有的東西都是道，所有的文化都是平等的，所有的妖酋都必須得敬畏，做妖奴是件光榮的事。他們的屁股永遠坐在各大妖州那邊，而對于關(guān)于神州的一切，他們則貶斥為封建糟粕。

     如果妖州那邊對神州進行文化入侵，指揮文化皇協(xié)軍們說，中國人沒有信仰真可怕，中國人沒有信仰就沒有道德，中國人不信神，最后總結(jié)一句，丑陋的中國人。這些下水道們，就會起哄叫好，然后痛斥國人為什么不反思。

     一旦神州對各大妖州進行文化反侵略的抵抗，這些下水道則馬上擺出來一副文化相對主義者的嘴臉來，任何妖酋都必須得敬畏，任何文化都是平等的，你怎么可以貶低其他文化來抬高自己的文化呢。而一旦妖州對神州進行攻擊，他們馬上又是一副神靈活現(xiàn)的嘴臉，中國人你們?yōu)槭裁催€不反思。

     說好的文化平等，其實就是下水道們的雙重標準。妖州攻擊神州，下水道們拍手叫好，敦促中國人好好反思。神州反擊妖州，下水道們破口大罵，指責中國人居然敢不敬畏妖奴文化。


     四、唯物論和唯心論之辨

     經(jīng)過上面的論述，從文化區(qū)塊上劃分，我們可以把整個地球的版圖，分為神州和妖州兩部分。神州就是指中國，妖州就是指外國。生活在神州大地上的人是神族，是龍族。生活在妖州土地上的人，則都是妖奴。

     在各大妖州的妖奴文化中，他們認為世界是妖酋所創(chuàng)造，為此，他們都有一套套的創(chuàng)世論神話。這便是有妖論思想。隨著近代西方思想的演化，很多人開始質(zhì)疑各種妖酋創(chuàng)始論。他們認為不存在一個法力無邊的妖酋來創(chuàng)造世界，于是他們就提出了無妖論思想。這些思想被某些沒文化缺心眼的中國人，強行翻譯成了“有神論”和“無神論”。

     如果按照有妖論的世界觀，那么妖酋創(chuàng)造一切，認為某種人格化的超自然力量在推動著萬物演化，而這些妖酋和他們的造物準則，則恰恰是人的發(fā)明。是人創(chuàng)造了妖酋，妖酋又創(chuàng)造了世界。如果把中間的妖酋這個中介層假設(shè)拿掉，那么就赤裸裸的相當于，是人的心靈活動創(chuàng)造了世界。這就是唯心論。

     而在無妖論者看來，世界上根本不存在這些張牙舞爪法力無邊的妖酋。宇宙萬物都只是自行演化，而人只是自然演化的一部分，那么顯然是先有了世界，然后才有了人，有了人才有了人的心靈活動，最后因為人類對于自然界的無知和恐懼，處于理解世界的必要性，才根據(jù)自身的心靈活動，發(fā)明出來了妖酋。這是唯物論的世界觀。

     唯心論和唯物論之辨，實質(zhì)上是有妖論和無妖論之辨的延續(xù)。但是擺在唯物論者面前的問題是，持唯心論的有妖論者質(zhì)問說，如果宇宙萬物都只是客觀物質(zhì)的演化所推動，那么背后是什么推動著這一切呢？這個問題，馬克思回答不了，牛頓愛因斯坦也回答不了。以至于牛頓同學，又噗通一聲跳進了有妖論的糞坑里。

     而在中國文化中，這根本不是一個問題。中國的圣人們認為，是道生無，無生有，有生萬物。如果要對這個演化過程進行具體化的描述，可以參見下面這段《列子·天瑞》中的文字。

     “昔者圣人因陰陽以統(tǒng)天地。夫有形者生于無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也：太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，窮也，乃復變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。”

     可見，在中國文化中，關(guān)于宇宙萬物的演化系統(tǒng)，是不需要引入一個妖酋作為變量的。中國文化認為，有和無可以互相轉(zhuǎn)化，可以互生。物，根本不是客觀存在者，它可以變成無。無也不是真空，它是一切萬物的萌發(fā)之源。那無和有是怎么來的呢，他們都來自于道。道是什么呢？道不可描述，不可說，因為它無名無狀無物無像，獨立而不改，周行而不殆，一切都始于道，歸于道，循環(huán)往復，永恒不息。

     從上面的論述可知，唯物論，唯心論，都是錯誤的。因為唯心論解決不了孫子發(fā)明爺爺?shù)你Ｕ摚ㄎ镎撘步忉尣涣擞袕暮蝸恚麄兝斫獠涣藷o生有。現(xiàn)在，妖奴們喜歡牽強附會，把各種科學成果，都說成是和有妖論思想要符應(yīng)。最著名的就是那個段子，說科學家們在爬山，爬到山頂上，發(fā)現(xiàn)山頂上坐著一頭腦袋锃明發(fā)亮的屎殼郎，屎殼郎說，我等待你們多時了。

     還有一個段子說，科學的盡頭是哲學，哲學的盡頭是妖學。其實這些妖奴根本不懂什么是科學。科學只是現(xiàn)代數(shù)學的產(chǎn)物，現(xiàn)代數(shù)學是易經(jīng)思維向西方傳播的產(chǎn)物。只是，格物致知的科學家們，他們只是到嫻熟的運用十進制和二進制，卻根本不懂得十進制和二進制背后所蘊藏的深刻的易經(jīng)思想。他們既不知其然，也不知其所以然。

     準確的說，科學的盡頭是數(shù)學，數(shù)學的盡頭是像學，像學的盡頭是易學。

     基于格物致知的科學，他們的自下而上所擬合出來的解釋模型和原理體系，適用范圍只能是物。它們只能研究有，不能研究無。所以，量子力學讓人難以理解，是因為格物的工具，尺度上比格物的對象還要大，那么就無法再格物致知了。來自www.www.idcii.cn請轉(zhuǎn)發(fā)。

     這時候，印度妖奴學，也就是量子佛學之流，這種下三濫東西，就出來湊熱鬧了，說量子力學剛好印證了緣起性空。吧啦吧啦的神靈活現(xiàn)。其實現(xiàn)代數(shù)學和現(xiàn)代科學，之所以走到了瓶頸階段無法再突破，就是被印度文化給坑壞了，被印度的“空”，帶到了下水道里。

     空的概念，起源于婆羅門教三界中的空界之說，而不是佛教的小妖奴們津津樂道的認為是起源于大乘佛教。佛教其實只是婆羅門教的九牛一毛，而且繼承的還都是婆羅門教的糟粕和垃圾。

     所謂的佛教那點雞零狗碎的東西，不過就是毗濕奴的只言片語，看過毗濕奴第八個化身大黑天的言論，再看毗濕奴第九個化身釋迦牟尼的言論，就會發(fā)現(xiàn)老釋的學說只是對大黑天學說的拙劣模仿。當然了，中國的要飯團伙，會竭盡所能的不讓小妖奴們發(fā)現(xiàn)，他們的學問都是從婆羅門教那里偷來的零碎渣子。

     這個空，在印度文化中，對應(yīng)的是空界。在數(shù)學上，就對應(yīng)零的概念，在物理學上，對應(yīng)的就是真空的概念。很多人擂破腦袋瓜子都想成佛，其實生活中每天都要用到的“0”，知道0的意思嗎？那么恭喜你，你已經(jīng)成佛了。

     數(shù)學上的0，在現(xiàn)實中根本不存在，它是自然數(shù)的一個墳墓。印度文化中的空的概念，在現(xiàn)實中也根本不存在，它是萬物的一個理想的完美的永恒的墳墓。物理學的真空，在現(xiàn)實中，當然也不存在。

     那成佛到底是啥意思嘞，成佛就是鉆進一座完美的老墳里做一個永世不生的鬼。有的人被光頭們奉承說自己的父母是佛，還樂的屁顛屁顛的，豈不知這是世界上最歹毒的詛咒。

     道生一，一生二，二為陰陽，陰陽兩精相搏而生神，神得一而靈為沖氣，陰陽以神相合，天地精神演化萬物。這就是二進制的本質(zhì)。天地大數(shù)，陽數(shù)到九變化到頭，然后復歸于一。這是十進制的根源和本質(zhì)。西方近代數(shù)學和信息科學，如果沒有十進制和二進制，是不可想象的。靠羅馬數(shù)那種糟粕，一萬年也搞不出來現(xiàn)代數(shù)學，沒有現(xiàn)代數(shù)學，也就不可能出現(xiàn)現(xiàn)代科學。所以說，易經(jīng)才是現(xiàn)代科學之母。

     西方人對二進制和十進制的原理一竅不通，但是他們居然用的有模有樣，建立起來了一座現(xiàn)代數(shù)學的大廈，在現(xiàn)代數(shù)學上，又建立起來了現(xiàn)代科學。這也算是近代文明史的一大景觀，被西方人歪打正著了。

     中國某些致力于文化污染的下水道們認為，道生無，佛生空，無就是空，所以佛就是道。這種文盲所犯的錯誤，相當于他們認為1=0。中國文化中，沒有0的概念，中國文化認為萬物一體，始于一，終于一，循環(huán)往復，生生不息。

     印度文化認為，宇宙就是個漏斗，萬法萬緣都趨于死滅，最后都得進老墳，就是歸于0。中國文化是永恒的生的運動，印度文化是永恒的死的運動。可見凡是佛道相雜者，必是既不懂中國文化，也不懂印度文化的下水道文盲。至于主張三教合一的國學，那簡直是下水道里的極品。


     五、生與死的前前后后

     在各大妖州的文化中，他們喜歡杜撰出來各種生前世界和死后世界。并以此為基礎(chǔ)對妖奴們進行精神控制。聽話的死后上天堂，不聽話的死后下地獄。可笑的是，這種關(guān)于死后世界的描述，卻都是從來沒死過的活人寫出來的。

     一個沒死過的人，是如何觀察描述并記述下來死后世界的場景的呢？按照妖酋們的說法，這免不了又是自修自證的了。實際上，精神病院里面的每一個精神病人他們也都自修自證出來了一個超現(xiàn)實世界。所謂自修自證出來一個死后世界，不過就是精神病人的癔癥罷了。

     其實生前世界，死后世界，一點都不神秘。下面舉例來說明下。

     對于一個年輕人小李來說，他現(xiàn)在還沒有結(jié)婚，還沒有生育孩子。而對于他尚未出生的孩子小小李來說，他現(xiàn)在所經(jīng)歷的一切現(xiàn)實世界，就是他的孩子的生前世界。

     等孩子出生后，長大成人，小李慢慢衰老變成老李，然后老李去世。老李去世后，小小李的生活還在繼續(xù)，而小小李所經(jīng)歷的一切現(xiàn)實生活，對于已經(jīng)去世的老李而言，就成了老李的死后世界。

     這里面需要引入某個妖酋做為變量嗎？顯然不需要。不僅不需要引入妖酋，也更不需要引入天堂和地獄各種場景。因為在小李，老李，小小李的一生中，他們都生過，也都會死去，而在他們生與死的前前后后，誰也沒見過法力無邊的妖酋，也沒見過天堂和地獄。

     在中國這塊神州大地上，對生與死的看法，和這些妖州人們，完全不同。中國人認為，人和自然萬物，只是委順天地造化而成形罷了。人死了，他的精神卻不會死，小李得天地之精神而化成人，小李死后，他的肉體轉(zhuǎn)化為其他物質(zhì)繼續(xù)進入再循環(huán)，但是它身上所載具的天地精神并未死亡，小李和他的夫人，兩人兩精相搏，而生神，于是小小李便得神而生。

     在中國文化中，真正的死亡，并不是指他肉體上的消亡，而是指沒有后代。一個人只要精神不死，香火不斷，他就會永生。


     六、神族的蘇醒

     站在神州文化的視角上看妖州人們，會覺得他們是可憐的。妖奴們的一生，自絕天地，不通神靈，虛借妖酋，蹉跎一生。他們總覺得生活中存在著無盡的罪惡痛苦，恐懼和懲罰，他們的一生，也從來無法體會什么是自然逍遙安樂甘美的生活，一輩子都要坐在他們的妖酋所恩賜的精神輪椅上。

     隨著妖州文化，對神州文化的入侵和污染，在文化皇協(xié)軍和文化下水道勢力的推波助瀾之下，神州無數(shù)人們，被誘拐蒙惑為妖奴。神州文化的到了生死存亡之時。

     妖奴文化，改頭換面，把各種愚蠢的思想，都包裝成了時尚與潮流文化，滲透進了人們生活中的方方面面，幾乎無孔不入。心智不全，從未像今天這樣會成為大眾文化的政治正確和時尚標準。一個心智健全的人，活在現(xiàn)在的社會，反倒會感到舉步維艱。

     但是從長遠來看，神族的蘇醒，神族的反擊，神族的勝利，是一定會到來的。

     妖奴們攻擊神族人們，不外乎是說，你們神州人，連妖酋都沒有，連妖酋都不信，連精神輪椅都沒有，脖子上也不掛狗鏈子，所以你們神州人們沒有信仰最可憐了。

     這一幕，不禁讓人聯(lián)想起來了動物園大暴動的場景。動物們起義，打死了動物管理員，沖上人類居住區(qū)，逢人就說，你們?nèi)祟愓婵蓱z，真丑陋，你們不長毛不長尾巴，頭上也不長角，脖子里也不栓鏈子，你們?nèi)祟愓鎵摹?br>
     很多神族人，被攻擊的久了，心理壓力扛不住，或者是為了趕時髦，就加入了動物陣營，給自己裝上了尾巴，脖子里也帶上了鏈子，自鋸雙腿，一屁股坐在精神輪椅上，一輩子再也站不起來。然后和動物們一起指責其他的神族人連尾巴都不長，真丑陋。你們中國人沒有信仰，真可憐，說的好像它自己是外賓一樣。

     但是神州人的種族本能的蘇醒，文化本能的蘇醒，已經(jīng)勢不可擋。只要足夠多的強健的奔跑的人蘇醒過來，那么那些做輪椅的精神殘疾人，心智不全的妖奴們，根本沒有什么未來，他們不堪一擊。

     在過去的幾百年里，尤其是過去的幾十年里，幾乎從未體會過，妖奴們對于神州文化的尊重和禮遇，他們所帶給我們的，除了屈辱還是屈辱。所謂全世界各民族平等，各種文化和諧相處，這是一種低能兒的妄想。不同的文明之間的沖突，是一種永遠不可規(guī)避的自然現(xiàn)象。

     下水道們鼓吹包容，卻又苛責神州文化，說白了，他們只是以包容之名，來行皇協(xié)軍之實，他們要幫助自己的妖酋主子在文化上鎮(zhèn)壓這種蘇醒和反抗。他們喜歡看中國人幫著外國人貶低自己的文化，而一旦看到中國人駁斥外國文化的侵略，則如喪考妣。看見外國人欺負中國人就滿心歡喜，看見中國人反抗就憤怒得原地爆炸，抗戰(zhàn)中的皇協(xié)軍都沒見過這樣的。

     這種蘇醒，一方面要有意識的回避妖奴們的精神攻擊和文化污染，另一方面則是要有意識的拒絕愚昧，走向心智健全之路。我們神州人，在如此惡劣污濁的文化環(huán)境中，應(yīng)該依循什么而生活呢？又如何才能躲開妖奴們挖的糞坑，走向文化蘇醒和心智健全之路呢？

     我們要走的路就是：以道為宗，以天地為依，以圣人為師。

     中國人從來沒有過什么“信仰”危機，因為所謂的信仰，不過就是心智不全的妖奴才需要坐的精神輪椅。生在神州，身為中國人，我們有道，頭頂有天，腳下有地，有偉大的祖先和智慧的圣人，我們都是心智健全的通神靈的人，我們每一個人都比妖奴們所信仰的妖酋更偉大，所以我們怎么可能崇拜比自己還低級的東西呢。

     妖奴文化講的是巫妖之術(shù)，行的是信仰之事；妖奴信仰妖酋，是低級文明的特征。而神州的高級文明，講的則是道德仁義禮，行的是宗道本德法天則地。他們的文明和我們的文明存在著代差，這個代差之大，就是巫與道之別，妖與神之別。

     妖奴們指責中國人沒有“信仰”，如同猴子指責人類不長尾巴，殘疾人指責健康人不坐輪椅，所謂的信仰，就是這種猴子尾巴和殘疾人輪椅。許多中國人聽聞馬上會辯解說，我們敬天法祖，仁義禮智信也是信仰。這樣反駁就中了他們的圈套，無異于把敬天法祖仁義禮智信都用妖奴文化的標準污染了一遍，把高級文化拉進了低級文化的糞坑里，還要在這糞坑里摔上一跤。

     而應(yīng)該這樣反駁：我們有道德仁義禮，你們蠻夷有嗎，你們這些下水道文化皇協(xié)軍有嗎，沒有道德仁義禮，那不就是禽獸不如嘛。哇，原來你們都是禽獸啊，請問你是從哪個動物園跑出來的。

     神州大地所遇到的文化侵略，文化捆綁和文化污染，形勢已經(jīng)嚴峻到了五千年未有之艱險的地步。而炒作中國人的信仰危機，進而蒙惑中國人崇拜胡鬼戎神，則是這種文化侵略的慣用手段。

     最后，讓我們對那些居心叵測充滿惡意的，指責中國人沒有信仰的妖奴們再說一句：只有心智不全的人才需要信仰。

     鏈接《全世界為啥都在黑中國運動員？里約奧運會黑中國？分析》

     有一種“愛國”敘事，只有在反智主義下才會成功

[本貼被作者本人于2016/9/1 13:19:49編輯過]

2016/8/31 11:42:54

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第 2 樓

克里希那穆提:我沒有任何信仰

     簡介：
     吉杜-克里希那穆提（Jiddu Krishnamurti，公元1895年5月12日—公元1986年2月16日），印度哲學家。是近代第一位用通俗的語言，向西方全面深入闡述東方哲學智慧的印度哲學家。在二十世紀一度對西方哲學和宗教領(lǐng)域產(chǎn)生過重大的影響，隨著互聯(lián)網(wǎng)信息的革命，其思想近年來才被中國大陸知識分子慢慢熟知，影響力也逐步慢慢擴大。他的一生頗具傳奇色彩。被印度教徒稱為是徹悟的覺者。神智學者則認為他是地地道道的“禪”師。他一生走訪全球70個以上的國家演講，他的演講被輯錄成超過80本書，并被翻譯成超過50個國家的語言，被印度及當代的佛家學者認為是現(xiàn)代龍樹再來及當代的涅槃阿羅漢。他很快就成為堅強無畏、難以歸類的導師。他的言論和著作無法歸屬于哪一種宗教，既非東方也非西方，而是屬于全世界。


     克里希那穆提:我沒有任何信仰(原文)：

     我沒有任何信仰，我不愿意屬于任何宗教組織，請你們務(wù)必諒解這點。我堅持主張沒有任何宗教組織能引領(lǐng)人們見到真理，如果為了這個目的而成立人為組織，必定造成人們的依賴、軟弱和束縛，既阻礙他們的成長，也使他們殘缺不全。個人的特色一被抹殺，便無法見到那無限的真理了。

     我主張真理是無路可循的。你不能透過任何宗教或法門而達到它。既然真理是無限的，沒有任何束縛而又無路可循，也就不需要人為組織。如果你這么做，真理就變成了僵死的教條，同時也變成那些懦弱的人和暫時無法得到滿足的人的玩物。

     我真正關(guān)心的只有一件事，那就是如何使人類得到解脫。我要把他們從所有的牢籠和恐懼之中解放出來，因此不再建立任何新的宗教、教會、理論或新的哲學。我希望那些想了解我的人能獲得自由，而不是追隨我，把我關(guān)在籠子里，變成一個新的教主。

     我只有一個目的，那就是使人類都能得到解脫，幫助他們掙脫所有的局限，只有這樣他們才能得到永恒的快樂。他們應(yīng)該解脫所有的恐懼，包括宗教的恐懼、贖罪的恐懼、得不到愛的恐懼、死亡的恐懼以及存在的恐懼。絕對真理就是生命本身，我要每一個人都像晴空中的飛鳥一樣快樂，無拘無束，獨立自主，充滿著自由的至樂。

     我不想要任何追隨者，無論在天上或地上我都沒有門徒，我不需要任何追隨者。一旦追隨某個人，你就不再追隨真理。我不是老師。如果我是老師，你就是學生。如果你是學生，你就毀了自己。

     我不是任何權(quán)威，否則你就仍然在模仿、順從與接受，在自己的內(nèi)心樹立另一個權(quán)威。這個權(quán)威和你之間會再發(fā)生沖突：你獨特的自我，會不斷與你認為應(yīng)該服從的那套理論沖突。如果你向權(quán)威臣服了，你就不得不壓抑自己。擺脫權(quán)威才能從恐懼中解脫出來。

     一個受制于權(quán)威的人，他所學到的知識只會阻礙心中的自由，使他無法真的有所領(lǐng)悟。
     你雖然得到了知識，但是你的心是不自由的，所以你變成了現(xiàn)今制度下的奴隸。這就是說，你是一個沒有創(chuàng)造力的人。你的心中必須先要有允許創(chuàng)造力存在的自由，你才能用你的知識去表達那份創(chuàng)造力。很不幸，我們大部分的人都不了解這份創(chuàng)造力，因為我們的心已經(jīng)被知識、傳統(tǒng)、記憶、經(jīng)典、佛陀及其他人所說的話拖累了。

     所有的權(quán)威，尤其是思想及領(lǐng)悟方面的權(quán)威，可能是最具毀滅性、最邪惡的。領(lǐng)導者會糟蹋了追隨者，追隨者也會毀了領(lǐng)導者。你應(yīng)該成為自己的導師和自己的徒弟。凡是人們視為必然而重要的事，你都該提出質(zhì)疑。

     你們已經(jīng)習慣于聽從權(quán)威的話，你們以為依賴某個權(quán)威，就能得到心靈的解脫，因此你們所有的人生觀都奠基在這個權(quán)威的身上。你們一旦臣服于某個權(quán)威，一定想在這個權(quán)威之上建立一個組織，于是就落在牢籠中了。

     你取悅權(quán)威，是因為你懼怕什么。你們大都是在恐懼的心情下對別人表示尊敬的，只有那些不快樂、充滿恐懼的人才崇拜。你崇拜是因為你懼怕什么。這種尊敬是假的，因為它的背后藏有恐懼。你的宗教就是你的恐懼，你的教主就是你的恐懼。廟宇是根據(jù)人類的恐懼而建造的，它奠基在求取安全的欲望上或是宗派的分別上。如果一個人尋求的是真理，他會避開廟宇，因為廟宇使人類分裂。

     我即使一無所有也不會成立任何組織。真理不在任何人為組織中，一旦落入組織，人心就開始僵化、定形、軟弱、殘缺。當你拋棄整個宗教結(jié)構(gòu)和任何形式的心靈權(quán)威，你就自由了。自由里沒有權(quán)威。它永遠不知權(quán)威所在。這不是對權(quán)威的反對，而是根本不存在權(quán)威。哪里沒有自由，哪里便一定會有權(quán)威，而任何形式的權(quán)威都是邪惡的。不論是佛陀、基督、教皇、里根告訴我做什么，對不起，我不接受。這意味著我們必須具有非常卓絕的stand alone（譯：獨自站立）的能力。

     你們要打字的時候，便使用打字機，你們絕不會在這個時候把打字機供在神壇上，但是當你們一心想成立宗教組織時，你們卻在這么做。

     在你將自己投身永恒權(quán)威、精神或神圣秩序的那一刻，你就被限制了，你窒息了你那想獲得充實和自由的生命。只要有限制，就有束縛和痛苦。現(xiàn)在的世界就是被束縛的生命的表現(xiàn)。在我看來，信仰、宗教、教義，與生命無關(guān)，與真理無關(guān)。

     如果你不屬于任何類型，你就不必通過任何觀念或信仰的門戶之見來評斷，而是在你和你的觀察之間做最直接的接觸。即使你是第一次觀察某些事物，你已經(jīng)自動依據(jù)自己的偏見來詮釋你所看到的事。如果你沒有偏見、沒有歧視，如果你是完全開放的，那么所有環(huán)繞你的事物都會變得非常有趣、非常活撥。如果拘泥于一種信仰，如果局限于一種觀念，那么你終生無法自由的看事物。將種種信仰完全放在一邊，才能夠沒有任何恐懼。

     如果你不再隸屬于任何家族、國家、文化或特定的一洲，你就會有一種局外人的超脫感。如果一個人能如此徹底獨處，就能產(chǎn)生赤子之心，也只有赤子之心才能使人從悲傷中解脫。

     我們常聽人說，所有的道路都通向真理，走印度教的路，走基督教的路，最后都會相遇于同一座門前。仔細觀察一下，這種說法是不合理的。真理是無路可循的，而它的美也就在于此，因為它是活生生的。一個死的東西才是有路可循的，因為它是靜止不動的。

     真理是無路可循的。沒有基督教的道路、印度教的道路、佛教的道路、你的道路、我的道路。一個人要找到真理必須擺脫所有這些道路。所謂的宗教世界里，不論是印度教、佛教、猶太教、天主教，整個的宗教，是通過思維建立的，這是人發(fā)明的。是人心創(chuàng)造了石雕的偶像供人膜拜，是人心創(chuàng)造了有組織的宗教及數(shù)不清的信仰；要想弄清楚什么是真相，你就必須超越心智所創(chuàng)造的東西。

     全世界的人類，不論屬于哪一個宗教及哲學派別，都對心智加以規(guī)范，這意味著控制、抵抗、調(diào)整、壓抑等等。

     如果你的心是扭曲的，你就永遠無法誠實地看事情；如果你的心是有限的，你就不能覺察到無限。心就是覺察的工具，為了要如實地覺察，就必須有直覺心，它必須去除所有的限制和恐懼。它也必須從知識的束縛中解脫出來，因為知識把人心導入了不同的方向，并且把事物扭曲。

     如果你以印度教徒、佛教徒、基督教徒的立場來反應(yīng)，你的反應(yīng)就受到限制，因此根本就不算是反應(yīng)。如果你以印度教徒、天主教徒、佛教徒等立場來思考事情，你的心智就已經(jīng)開始走下坡路，已經(jīng)腐敗了。

     學習和自由是在一起的。人除非自由地不落入任何形態(tài)、公式、概念的觀察，否則無從學習。這種觀察，這種認知，沒有任何雷同、模仿、壓制、控制，其中還有非凡的美。

     在日常生活中，沒有了知識，我們就無法開車，無法做許多事情。但是當知識變成一種傳統(tǒng)時，它就變成了障礙，變成了領(lǐng)導人類心智、心理和內(nèi)在的信仰，它把人的思想塑造成某種模式，這種模式不但造成人與人之間的分歧，并且造成彼此的敵意，同時也阻礙了我們向內(nèi)心深處去探索什么是真相。

     我們加入各種宗教，堅守著某些哲學，但是這一切都不能解決人性的問題，它們是完全沒有用的。相反，它們帶來了更大的不幸與悲慘。我們需要的不是哲學或理論，我們需要的是一個能夠自由探索、發(fā)現(xiàn)及創(chuàng)造的心。

     你是否注意到世界上的人如何把自己劃入不同的圈內(nèi)，他們稱自己為印度教徒、佛教徒、基督教徒等。是什么東西造成了他們的分歧？使他們分歧的就是傳統(tǒng)，傳統(tǒng)的信念把他們的心智局限在特定的方向。

     他們停止發(fā)問，因為他們的心已經(jīng)被既有的知識和別人的意見塞滿，他們接受了傳統(tǒng)，然后就陷入傳統(tǒng)中。只要你不停地發(fā)問，你就是在突破，但是當你開始接受時，你的心理上就已經(jīng)僵死了。所以在你的一生中，不需要接受任何一件事，你必須探索與研究，然后你就會發(fā)現(xiàn)自己的心真是不可思議的東西，它根本沒有止境，這種心是不會死的。

     我們必須摒棄自己內(nèi)心的權(quán)威，那些由自己的經(jīng)驗所累積的意見、知識、觀念及理想。昨天的經(jīng)驗教你一些事情，他就成了新的權(quán)威；昨天才建立的權(quán)威和流傳千年的傳統(tǒng)是同樣具有破壞性的。要了解我們自己，不需要任何昨日的、成千年以前的權(quán)威，因為我們是活生生的生命，是永遠在變動、流動而永不止息的。如果我們透過昨天已死的經(jīng)驗來看自己，我們就看不見那活生生的進展，以及那些活動的美和本質(zhì)。

     只有從內(nèi)在以及外在的所有權(quán)威中解脫，你的心才能時時年輕、新鮮、天真無邪、充滿熱情活力。只有處在這種心境中，人才能觀察和學習。要達到這種境界，需要極大的覺察力，對自己內(nèi)心活動的覺察力。只是覺察不去糾正，也不指示它什么該做，什么不該做，因為你一糾正它，便樹立了另一個權(quán)威及督察。

     宗教強調(diào)如果人心對宗教的東西有信心，這個東西就會帶給人心力量。很顯然，人用心智創(chuàng)造了這東西，然后又從自己的創(chuàng)造中要回力量。這就是人心不停在做的一件事，制造一個東西，然后從中取回力量、快樂與利益。也正因為如此，人心永遠是空虛的、貧乏的。

     文明愈古老，傳統(tǒng)壓制你的力量就愈重，它老是告訴你應(yīng)該或不應(yīng)該做什么，你自己的力量就被壓了下去，在心理上就像被壓路機碾平了一般。這就是發(fā)生在印度的現(xiàn)象，傳統(tǒng)的力量是這么大，所有創(chuàng)造的才能都被破壞了，你不再是一個獨立的個人，你只是社會機器的一部分，而你卻心滿意足了，你明白嗎？

     你不反抗、不抗爭、不抽離。你的父母不要你反抗，你的老師不要你抽離，因此你的教育目標就是使你順服于既有的制度。于是你就不再是一個完整的人，因為恐懼嚙噬著你的心，只要有恐懼，就沒有喜樂，沒有創(chuàng)造力。

     你的心中必須沒有恐懼，如果你的心中有恐懼，你就不能探索、觀察、學習，不能深入地察覺。所以，教育的意義是消除外在及內(nèi)在破壞人類思想、關(guān)系及愛的那份恐懼。如果你有恐懼，你永遠也不可能有智慧。

     智慧是一種無限的包容力，允許你自由地思想，沒有恐懼，沒有公式，然后你才能發(fā)現(xiàn)什么是真實的、正確的事物。使我們接受種種制約的就是恐懼。

     當你給智慧下結(jié)論時，你就不再有智慧了。這就是大部分年長的人所做的事，他們給一切事情下了結(jié)論，然后他們就不再有智慧了。因此你立刻覺察到一件事，那就是：有智慧的心是會永不停止學習、永遠不下結(jié)論的。一個滿意于詮釋的心是很淺薄的，所以是不具有智慧的。

     智慧不是你能獲取的東西，它不像學習；它是在巨大的革新之中升起的，也就是當你沒有恐懼的時候，這其實意味著當你有愛的時候，智慧升起了。因為沒有恐懼，就有愛。

     許多人在世界上是獨立的，但很少人是自由的。自由包藏著極大的智慧。得到自由就是得到智慧——你必須了解你的整個環(huán)境，也就是社會、宗教、父母及傳統(tǒng)不斷加給你的影響，你才開始有智慧，要了解以上這些，并得到自由，需要極深的洞察力，但你通常都會向他們屈服，因為在內(nèi)心里，你是恐懼的。

     如果一個人依循著一定的模式思考，必定是出于追求安全感的心態(tài)，這就是為什么人總是喜歡追隨宗教、模范或上師。另一個造成心智遲鈍的原因就是模仿。傳統(tǒng)將你造成一個只會模仿的人，而歷史的壓力則驅(qū)使你順服。遵守規(guī)矩和順服使你的心感覺安全無慮。他們希望得到平安，一種類似死亡的平安。真正的平安是完全不同的一種東西。追尋安全感與永恒的心，只能導致黑暗及腐敗。一旦在小池中安身立命，它就會懼怕向外冒險、追尋與探索真理與實相。

     當你年輕時，生活在一個沒有恐懼的環(huán)境里是非常重要的。大部分的人在年紀漸長時，都變得有所恐懼。你的父母及社會要你過得安全，你自己也想過得安全。安全的生活通常代表的是模仿，所以是活在恐懼中。

     服從社會、父母及老師的教導是很容易的，那是安全又容易的生存之道，不過那并不是生活，因為在其中存有恐懼、腐敗及死亡。活著就是去探索什么是真相，只有在自由中才能做得到，或是當你的內(nèi)心擁有永不停歇的革新時。

     把所有的習慣、所有從模仿得來的美德以及因?qū)で蟀踩蕾嚨氖挛飻[脫，我們的心就不會被自己的思想所局限。那些靈敏、銳利、具有革命性的人，因為他們會粉碎舊有的一切，這就是為什么你們所謂的教育總是鼓勵你們?nèi)ツ７隆⒏S與順服，希望你的思想合乎它的模式。

     那些一心想了解、想探索無始無終永恒的人，就會真的手攜手勇猛精進，他們也必定會激勵那些生活在幻象中的人。他們將全神貫注燃燒出燦爛的火焰，因為他們已經(jīng)有了領(lǐng)悟。這樣的團體才是我們要創(chuàng)造的，只有在如此深厚的情誼之上，人們才可能互助合作。這種合作之中既沒有權(quán)威，也沒有任何動機，更不是為了贖罪，只因為他們已經(jīng)領(lǐng)悟。這件事比任何享樂或犧牲都要偉大得多。

     當你年輕時不要被限制，不要被父母、社會的恐懼所挾持，那么在你的心中，才會有永不停息的追求真理的活動。只有尋找真理和神的人，才能創(chuàng)造新的文明、新的文化；那不是服從的或只在舊環(huán)境的牢籠中反叛的人所能做到的。

     我們大部分人都害怕無法謀生，我們說：“如果我不聽從父母，不適應(yīng)社會，我不知道將來會怎么樣。”因為恐懼，所以我們總是做別人要我們做的事，在這種情況下，是沒有愛、只有沖突的，這種內(nèi)在的沖突就是導致具有破壞性野心的原因之一。

     一旦你依賴某個人或某個觀念，你必定會產(chǎn)生恐懼。真正的自由是一種精神狀態(tài)，其中沒有恐懼或勉強，沒有求取安全感的沖動。你的心如果不再追求任何形式的安全保障，不再被恐懼所捆綁，你就能夠清楚、簡單而直接地思考了。

     人們是如此渴望安全感，這種渴望控制著人心；它愿意適應(yīng)任何一種模式，來得到這種安全感。但是安全感這件事根本不存在；一個人若是了解了這一點，截然不同的事就會發(fā)生；它會創(chuàng)造自己的人生。這樣的人生是無法思議或模仿的；我們能做的只有一件事，那就是了解并且覺察想要得到安全感的各種手段。然后才能得到解脫。

     真正的教育是教導你“如何”去思考，而不是教你去思考些“什么”。

     如果你知道如何思考，如果你真的有那種能力，你就是一個自由的人。如果你接受某個權(quán)威人士的指示，那么你只是一個侍從，一個盲目追隨理念或制度的仆人。大部分的人心都是在睡眠狀態(tài)，他們被知識、經(jīng)典及別人的話語所麻醉。他們跟隨某種哲學思想，遵守某種戒律，因此他們的心變得狹窄、遲鈍而又疲倦，失去了本來應(yīng)有的能量。追尋某種特定成果的心，并不是真正活躍的心，也許它在表面上很活躍、很積極，但是實際上，這顆心因為恐懼而沉重。

     你努力想變得有德性、高貴而神圣的所謂“靈性世界”，一旦你想成為某某人物，你就不再自由。你想變得像他們一樣，這就是人心腐化的原因之一，因為你的心已經(jīng)落入模式之中。

     教育的意義是要幫助你從孩提時代開始就不要去模仿任何人，永遠都做你自己。不論你是丑或是美、羨慕別人或嫉妒別人，永遠都要做你自己，并且真的去了解這一切。做你自己是非常困難的事，因為你總認為自己是卑微的，如果你能把自己變得神圣一定很棒。但是它永遠不會發(fā)生。如果你認清真正的自己并且了解它，那么在這份深入的了解之中，你就開始蛻變了。因此，自由并不在那些想把自己變成不同的人身上，也不存在于做你碰巧想做的事，更不是跟隨傳統(tǒng)、父母或上師，而是在每一個剎那了解你自己是什么。

     一個小男孩問有錢人為何驕傲。你是否真的注意到有錢人是驕傲的，難道窮人就沒有他們的傲氣嗎。我們每個人都以不同的方式表現(xiàn)我們特有的傲慢，不論是有錢人、窮人、成功的人，或者他是一個可以做某些事的某某人物。但是一個默默無聞的人，他不想變成任何人物，他只是做他自己，并且真的了解自己，這種人就是擺脫傲慢和自大的人。

     你有各種各樣的社會加諸于你的或是你自己制造的理想，你知道你為什么會有這些理想嗎？因為你害怕接納你自己。簡而言之，你害怕接納你自己，因為你對自己沒有信心，這就是你為何順應(yīng)社會、父母以及宗教的原因。

     你為何害怕接納你自己呢，你為何不能從接納自己開始，而不去擔心自己必須怎么樣。如果不能了解自己，而只是一味地想改造自己，是毫無意義的。把所有的理想去除，從接納自己開始。

     接觸新觀念及你不熟悉的事物是非常重要的。看見美好的事物是很好的，但是你也必須觀察生命中丑陋的事，你必須對萬事萬物都覺察。了解并消除內(nèi)心依賴的人，才明白愛是什么，才能得到自由。

     人一旦真的感到不滿時，一定會開始探索、質(zhì)疑。只有從真正的不滿之中，才有創(chuàng)新的才能。只有當你心中存有很深的不滿時，你才會采取主動，從主動中再產(chǎn)生創(chuàng)造的才能。不要害怕不滿足，你要滋養(yǎng)它，直到火星變成火焰，然后你就能永遠對所有的事都不滿——對你的工作、家庭、追求金錢、地位、權(quán)力等傳統(tǒng)感到不滿足，然后你才會真正開始思考、醒悟。

     自有歷史以來，人由于知道生命短暫，充滿了意外、悲傷，而且一定會死，所以就一直在構(gòu)筑觀念。他知道生命轉(zhuǎn)瞬即逝，所以想體驗一種神圣的事物，體驗一種不是由感情或心聚合的事物。他想體驗或摸索著走入一個完全不一樣，超越這個人世，超越一切悲慘與折磨的世界。

     如果感到生命粗淺、空虛、折磨，沒什么意義，我們就想發(fā)明一個意義，給它一個意義。整個歷史上，人一直在說有一種實相不是知識或感情的發(fā)明，我們必須為這個實相做準備；你必須做某些事，訓練自己，抗拒某些誘惑，克制自己，克制性欲，符合宗教權(quán)威、圣人等定的模式；你必須否定這個世界，進入僧院、洞穴靜心，保持孤獨不受誘惑。

     在東方有種種教派、體系、法門。它們說我們的心只要運用一種方法、體系，符合某一傳統(tǒng)模式，就可以發(fā)現(xiàn)那個實相。這種事很荒唐。方法意味著一致、重復。方法意味著一個有某種悟的人在說這樣做不要那樣做。而我們這些渴望看見那個實相的人就日復一日，好像機器一樣，順從、符合、練習他們告訴我們的那些東西。一個遲鈍的心，一個不是很明智的心才能不斷的實踐一種方法，然后越來越遲鈍。我們的心必須免除一切精神傳統(tǒng)和裁示，否則就極度缺乏一種最高智慧。如果不打算跟隨任何導師，你會感到孤獨，那么就讓自己孤獨吧。注視著它，不要逃避，一旦你想逃避，恐懼就趁虛而入了。

     我們總認為真理是不變的，但如果它是，那么它就落入時間的范疇了。我們說有一樣東西是不變的，這句話意味著這樣東西是持續(xù)不斷的，持續(xù)不斷的東西就不是真理。真理美就美在我們必須每一刻都自發(fā)地覺察它，而不是延續(xù)舊有的記憶。一樣被記住的真理其實是死的東西。真理必須在每一剎那中被察覺，因為它是活的東西，它永遠是不一樣的，然而每一次你察覺真理時，它總是一樣的。真理是活生生的，它不是靜止的，一顆想發(fā)現(xiàn)真理的心也必須是活生生的，不被偏見或經(jīng)驗拖累。只有在這種自在的狀態(tài)中，真理才能展現(xiàn)。

     別人告訴你某些真理有人知道而你不知道，知道的人會來教你，使你悟道。這個真理就蘊含著權(quán)威、師父、拯救者、教主等。他們說他們知道而你不知道，照這個方法、這個傳統(tǒng)做，每天練習，最后你就會到達“那里”。其實這一切表示你整天都在和自己打架，想讓自己符合某一模式、系統(tǒng)。你壓抑自己的欲望、胃口、嫉妒、野心。這表示你是如何和應(yīng)該如何的模式之間有沖突。有沖突表示你在用力。一個用力的心不可能平靜。因為用力，所以心不可能完全安靜。

     你們一直習慣讓別人來驗證你們修得的果位，這真是幼稚極了，你的內(nèi)心美丑與否，只有你自己知道，除了你之外，怎么可能有別人知道你內(nèi)心的真相，你們對這類事太不嚴肅了。

     心念的止息是沒有任何方法、任何訓練、任何戒律可以達到的，也不能坐在一個角落努力集中意念來達到。只有在你徹底明白自心的活動時，寂滅就來到了。

     “我如何把欲望消除？”這種想把欲望消除的沖動，本身就是欲望的一部分，不是嗎？它其實是被恐懼所驅(qū)動的。你真正想要的不是脫離欲望，而是脫離欲望所引起的擔憂、焦灼和痛苦。你想從欲望的苦果中解脫，而不是脫離欲望本身，這是必須了解的重點。

     印度人有非常沉重的傳統(tǒng)——拋棄這個俗世，然后試著變得神圣。

     希望達到無欲的境界只是心智的詭計罷了。因為看到欲望所造成的不幸，所以我們想從中逃脫，于是我們的心就投射出無欲的境界，然后自問：“我如何才能達到那種境界？”接著又怎么樣呢？為了達到無欲的境界，你就壓抑自己的欲望，不是嗎？你扼殺自己的欲望，以為自己已經(jīng)達到無欲的境界，然而這都是假的。

     欲望是一種活力，如果你扼殺自己的活力，你就使自己變得乏味而沒有生命力。此乃發(fā)生在印度的現(xiàn)象。那些所謂的宗教人士都扼殺了自己的欲望，只有少數(shù)人是懂得思考的，并且是自由的。所以重點不在扼殺欲望，而是去了解活力，并且把活力用在正確的方向。

     在你年輕時，你有無限的活力，那種想要穿過高山、摘下星星的活力。然后社會就開始插手進來告訴你，要你把活力留在監(jiān)牢的圍墻內(nèi)，因為這是人人尊敬的行為。透過教育及各種形式的管轄和控制，你的活力就漸漸消失了。但是你需要“更多”的活力，而不是更少，因為缺少了巨大的活力，你永遠不能發(fā)現(xiàn)真理或真相。

     許多人都沒有很大的活力，他們原有的一點活力，也很快在他們所屬的社會以及所謂的教育的控制、威脅及禁忌下，被吞噬并且毀壞了。然后他們就變成善于模仿的、沒有活力的人。


     你是否注意過你身邊大部分的人都沒有什么活力，包括你的父母及老師們都是如此。他們在慢慢地死亡中，即使他們的身體還不老。他們已經(jīng)被社會所降服了。

     也許你已經(jīng)注意到另一個有趣而又簡單的事實，當你真的想做一件事的時候，你就會有足夠的活力去做它。如果你熱衷于一個游戲，你立刻就會有活力，而這份活力就自動會控制它自己，所以你根本不需要外界加給你任何規(guī)范。在尋找真理的過程中，能量會創(chuàng)造它自己的規(guī)范。一個尋找真理的人，他自動就會成為好公民，而不需要依據(jù)任何特定的社會或政府的模式。

     把這份無比的活力抒發(fā)出來，借以追尋真理。在追尋真理之中，自然會產(chǎn)生規(guī)范，然后你就會成為一個真正的人，而不再局限于特定的社會及文化背景。如果學校不消減學生的活力，反而去幫助他們，喚醒他們追求真理的活力，那么規(guī)范就有完全不同的意義了。

     所以依我來看，教育的功用就是使個人釋放出追求真理的活力，這份活力自然會使他成為一個真正的人。

     因為你欠缺覺察和思考，你的心已經(jīng)進入睡眠狀態(tài)，所以即使有人告訴你十幾次不要摘花朵，你依然故我。——只告訴你不要犯錯又有什么用？你的敏感度已經(jīng)被破壞了，因為從你出生到死亡的那一刻，你一直都被指使著去做這做那。你的老師、父母、社會、宗教、傳教士以及你自己的野心、貪婪、嫉妒，都在對你說“做”或“不做”。你必須非常用心，你才能不受這些“做”與“不做”的限制，才能保持敏感，然后才能自然地不去傷害別人、不亂丟紙屑，也才會把路上的石塊移開。如果教育者能指導你如何用心，如何真的有覺察力，如何懷著愉悅的心情觀察樹木、鳥兒、河流以及大地的豐美，那么你只需要少許的提示就能領(lǐng)悟良多，因為你已經(jīng)變成一個里外都敏感而充滿活力的生命。

     留心河上的船兒，看看經(jīng)過的火車、肩負重物的鄉(xiāng)下人，觀察有錢人的自大，那些傳道士、大人物和自以為是的萬事通的驕傲。只要觀察他們，不要批評。一旦開始批判，就失去和他們之間的關(guān)系，就在自己與他們之間筑起了障礙；如果只是觀察，你就和其他人及其他事物產(chǎn)生直接的關(guān)系。如果你能機警地、敏銳地觀察，而不加以評斷，不做結(jié)論，你會發(fā)現(xiàn)自己的思想變得驚人的敏銳，然后你就能一直不斷地學習。

     不論你是佛教徒、印度教徒或基督徒，如果你能看透整個社會的結(jié)構(gòu)，看透這個稱為文明的集體意志的文化模式；如果你能了解這一切并從中突破，突破你所屬的社會的牢墻，你就會得到不被傲慢污染的天真，這就是天真的信心。

     它就像是一個孩子的信心，孩子是完全天真的，他會試驗任何事情，這份天真的信心就會帶來新的文明。但如果你停留在社會的模式中，你是不會得到這份天真的信心的。

     教育的目的不是讓你適應(yīng)社會模式，相反，它是要幫助你完全地、深入地、充分地了解所有事物，然后從社會模式中突破，如此你就不會成為一個傲慢的人；但因為你是真正天真的，所以你具有信心。

     你一旦更新自己的心念，不再制造新的模式與習慣，不再落入模仿的窠臼時，你的心就會保持清新、年輕與天真，如此它才能擁有無窮的理解。

     一個追求永恒的心很快就呆滯了，就像河岸邊的小水池，它很快就充滿了腐敗的糟粕。只有那種沒有圍墻、沒有立足點、沒有障礙、沒有住留、完全和生命互動、不受時間限制而向前推進、探索、充滿爆發(fā)力的心智才可能快樂，才可能永遠保持清新，因為它的本身就是充滿創(chuàng)造力的。

     生命是要親自去發(fā)現(xiàn)的東西，如果你沒有失落感，如果你不把自己已經(jīng)找到的東西放下，你是不可能發(fā)現(xiàn)生命的。實驗一下把你的哲學、宗教、習俗、種族禁忌及其他一切都放下，因為它們都不是真正的生命。如果你被這些東西捆綁，你就永遠無法發(fā)現(xiàn)生命的真相，教育的功用是在任何時刻都幫助你發(fā)現(xiàn)生命的真相。

     世上最難的事之一，就是單純地去看一件事。我們的心智太過于復雜，早已失去了單純的特質(zhì)。我所指的單純是那種毫無恐懼、直截了當?shù)乜匆患碌膯渭儯敛慌で乜醋约旱恼嫦啵浩┤纾覀冋f謊時，就承認自己在說謊，既不掩飾，也不逃避。當所有的自欺欺人都停止以后，謙卑就出現(xiàn)了。

     我們需要相當程度的謙卑才能認識自己。如果一開始就說“我了解自己”，自我學習便到此為止；或者說“沒什么可學了”，這是在停止認識自己。只要你有完成的心，便失去了那份純樸及謙卑的氣質(zhì)。一旦下了結(jié)論或用知識來評斷，你就正在以老舊的歷史來詮釋每件活生生的事物。如果你沒有立足點，不堅持某種定論，也沒有想要完成什么的心，你才能擁有去看、去完成的自由。以自由的心去看，一切都是新的。一個過于自信的人，已經(jīng)和死人無異。

     人們出于恐懼把自己定形，他的心會逐漸腐敗，變得支離破碎。你的心被權(quán)威、傳統(tǒng)、恐懼所阻礙，腐敗及退化就發(fā)生了。只要有恐懼，就只有依循。

     也就是說，你的心不能被特定的信仰、恐懼阻塞，只有這樣的心智才有能力做真正的思考、探索及發(fā)現(xiàn)。

     ---------------------

     有神嗎？

     發(fā)問者：我真的想知道是不是有神。如果沒有，那生命就沒有意義。因為不知道神，人類就發(fā)明了關(guān)于神的千萬種信仰和形象。所有這些信仰滋生的分別和恐懼，把他和他的伙伴們分離了。為逃避這種分離的痛苦和不幸，他就制造了更多的信仰，而不斷增加的苦難和困惑把他吞沒了。因為不了解，所以我們才會相信。我們能知道神嗎？這個問題我曾經(jīng)問過很多圣人，印度的和這兒的，他們都強調(diào)信仰。“相信，然后你就會知道；沒有信仰，你永遠不會知道。”你怎么看？

     克里希那穆提：是不是需要去發(fā)現(xiàn)信仰是什么？了解要遠比知道重要。對信仰的了解就是信仰的終結(jié)。當心智從信仰中解脫出來，它就能觀察了。互相糾結(jié)的，是信仰，或者不信仰；因為不信仰和信仰是一回事：它們都是同一個硬幣的正反兩面。所以我們可以把肯定或否定的信仰完全放在一邊；信仰者與不信仰者都是一樣的。如果真的做到了這點，那么“有神嗎？”這個問題就有了完全不同的意義。神這個詞，連同這個詞所包含的所有傳統(tǒng)，記憶，以及智識上的和感情上的內(nèi)涵——這一切都不是神。詞語并非真實之物。那么心智能擺脫這個詞嗎？

     發(fā)問者：我不知道那句話是什么意思。

     克：那個詞是想要找到那絕對真理的傳統(tǒng)、希冀和渴望，是對那終極之物的追求，是賦予其自身存在以生命力的一種活動。所以那個詞本身變成了那終極之物，但是你能看出那個詞并非所指之物。心智就是那個詞，而那個詞就是思想。

     發(fā)問者：而你是在讓我自己把那個詞擺脫掉？我怎么才能做到這點？詞語是過去；是記憶。妻子是個詞，房子是個詞。開始的時候只是個詞而已。而且詞語也是溝通、確認的方式。你的名字不是你，但是如果沒有你的名字，我就不能問起你。你在問我，心智能否擺脫詞語——也就是，心智能否擺脫它自身的行為？

     克：拿我們眼前的樹這個物體來舉個例子，全世界公認“樹”這個詞指的就是樹。而用神這個詞，它所指的東西空無一物，所以每個人就對這個無所依據(jù)的東西創(chuàng)造出他自己的形象來。神學家用一種方式創(chuàng)造出形象，知識分子用另一種方式，信仰者和不信仰者用他們各自不同的方式。希望催生了這些信仰，然后就開始追尋。這希望是絕望的結(jié)果——這種絕望我們在世界上在我們周圍都能看見。從絕望中誕生了希望，它們也是同一個硬幣的兩面。如果沒有希望就是地獄，這種對地獄的恐懼就給我們的希望賦予了生命力。然后幻想就開始了。所以語言將我們導向幻象，而根本不是引向神。神是我們崇拜的幻象；而不信仰者創(chuàng)造出別的神的幻象來崇拜——國家，或者某種烏托邦，或者他們認為包含著所有真理的某本書。所以我們在問，你能否從詞語及其幻象中解脫出來。

     發(fā)問者：我必須得好好想想這點。

     克：如果沒有幻象，那剩下的是什么？

     發(fā)問者：只有實際狀況。

     克：“實際狀況”才是最神圣的。

     發(fā)問者：如果“實際狀況”是最神圣的，那么戰(zhàn)爭就是最神圣的，還有仇恨，失序，痛苦，貪婪和掠奪。那么我們就根本不能談?wù)撊魏胃淖兞恕Ｈ绻皩嶋H狀況”是神圣的，那么每個殺人犯和掠奪者以及剝削者都會說，“別碰我，我做的事情是神圣的。”

     克：正是簡簡單單的那句話，“‘實際狀況’是最神圣的”，導致了巨大的誤解，因為我們沒有看到它揭示的真相。如果你明白實際狀況是神圣的，那么你就不會謀殺，你就不會發(fā)動戰(zhàn)爭，你就不會希望，你就不會剝削。要是做了這些事情，你就不能聲稱對你所違背的真理享有豁免權(quán)。如果白人對黑人暴動者說，“實際狀況是神圣的，不要干涉，不要焚燒”，那他就沒有看到這一點，因為如果他明白這點，那么對他來說，黑人就是神圣不可侵犯的，那么就沒必要去焚燒了。所以，如果我們每個人都看到了這個真相，就必然會有改變。看到這個真相本身，就是改變。

     發(fā)問者：我來這是為了弄清是不是有神，而你把我完全弄糊涂了。

     克：你來這問是否有神。我們說：詞語導致我們崇拜幻象，為了這個幻象我們愿意摧毀彼此。如果沒有幻象，“實際狀況”就是最神圣的。現(xiàn)在讓我們來看看實際狀況究竟如何。在某個特定的時刻，“實際狀況”也許是恐懼，或者完全的絕望，或者飛逝的快樂。這些東西在不停地變化。同時又有個觀察者說，“我周圍的這些東西都在變，而我保持恒定”。這是事實嗎，這是實際的狀況嗎？在他自己之上加加減減，修修補補，調(diào)整自己，想變成或者不變成，他不是也在變嗎？所以觀察者和被觀察者都在不停地變化。實際狀況就是變化。這是個事實。這就是實際狀況。

     發(fā)問者：那么愛是可變的嗎？如果所有東西都是變化的運動，難道愛不也是那變動的一部分嗎？如果愛是可變的，那么我就能今天愛上一個女人，明天又和另一個女人上床。

     克：那是愛嗎？還是你是說，愛與它的表現(xiàn)是不同的？還是你在賦予表現(xiàn)形式比賦予愛更大的重要性？因而就制造了矛盾和沖突。愛能被困在改變的車輪里嗎？如果是如此，那么它就也能變成恨；那么愛就是恨了。只有沒有幻象了，“實際狀況”才是最神圣的。如果沒有幻象，“實際狀況”就是神或者你能使用的任何其他名字。所以，神，或者不管你管它叫什么名字，只有當你不在的時候，才存在。如果有你，它就不在。沒有了你，就有了愛。有你，就沒有愛。

     選自《轉(zhuǎn)變的緊迫性》

     鏈接：

     一節(jié)課兩萬美金，邪教才是印度最頂級的“文化輸出”

     古代中國為什么不熱衷于開疆拓土？自古以來熱愛和平？

     圣誕節(jié)平安夜為什么要吃蘋果呢？平安夜吃蘋果的來歷

     好看的皮囊和有趣的靈魂，哪一個更重要？

2016/8/31 11:54:00

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第 3 樓

信仰概論——方法論

     信仰有別于迷信. 這區(qū)別在哪里?
     信仰是經(jīng)過深思熟慮以后的選擇, 而迷信只是簡單尋求精神寄托. 信仰是窮盡理性以后的感性延伸, 而迷信只是繞開理性而妄從感性的驅(qū)使. 這二者有著天地之差別. 其實人總是有信仰的, 只不過自己并不一定意識到. 人認識規(guī)律的秩序大多情況下是這樣的：先是外界事物(自然知識), 然后是人際關(guān)系,　最后才是自己. 所以很多人對自己所信仰的東西卻不一定了解.

     信仰又有別于宗教. 這區(qū)別在哪里?　
     宗教一定是建立在某種信仰的基礎(chǔ)上，有此產(chǎn)生其他規(guī)范，儀式，而單單的信仰不一定要附加在宗教之中，它可以只是一種精神生活．它可能是某種自由精神，某種自律，某種獨立人格，等等．宗教規(guī)范儀式比信仰本身更具有時域極限性．

     信仰是理性走到盡頭時與感性的結(jié). 在理性沒有走到盡頭的時候, 是不會從感性上做抉擇. 所以很理性的人, 特別是知識分子, 極難接受宗教信仰, 特別是有神論的宗教信仰. 中國文化傳統(tǒng)中的儒家理學,甚至道家, 都強調(diào)理性思考, 盡量去掉情感在人的思想體系中的干擾. 這基于人可以通過理性自我完善,自我超越的假設(shè). 只有當一個人承認了理性的有限性時, 承認了感性應(yīng)該占有的位置是, 信仰才有成長的土壤.

     當理性走到盡頭時,人做怎樣的選擇其實沒有對錯之分,只有好壞之分. 他的選擇, 取絕于他對自身的認識程度, 歷史文化, 家庭背景,感情訴求, 對所關(guān)心的人生重大課題的選擇, 等等.

     不過,有的人就永遠到這個地步為止,不愿做任何選擇. 他要的是一種自由, 精神上不愿受到任何限制. 這是一個體驗的問題. 他寧愿選擇體驗的廣度,而放棄體驗的深度. 這兩者往往不可得兼.他精神方面的探求,　僅是窮盡理性思考則為止,不愿踏入任何信仰或者宗教的門檻. 這種保持理性的絕對自由,在一生中能保持多久? 這種絕對的理性主義者說到底是不承認理性的有限性, 人可以自我完善. 他又是幸福快樂的嗎?至少他會miss掉跨入某個信仰或者宗教的門檻帶來的深度精神-理性加感性的綜合體驗.

     有的人覺得沒有信某個宗教的必要.生活的好好的,為什么需要"精神寄托"? 這個也沒什么不對. 每一個人都有自己的需求光譜(spiritual spectrum). 也許他就滿足與某個層次. 人有選擇生活方式的權(quán)利,即使你認為別人的生活方式不好. 沒有對與不對的生活方式, 只有好與不好的生活方式. 選擇某個宗教信仰與其說是一種"精神寄托”, 不如說是選擇了一種生活方式. 因而不同生活方式的人首先要共處,互相理解. 宗教信仰的最終力量,只能是表現(xiàn)在這種好的生活方式被人認同,被人接受, 而非勸說, 更不可能強加于人.

     前面說過, 信仰不僅是理性的東西, 所以情與理同樣的重要.如果是好的, 是對的, 它被接受是自然而然的.　一個好的生活方式使人認識更多的道理，對人生有更深一層的體驗，有更和諧的人際關(guān)系，自然會被接受．它是生活出來的，而不是爭論出來的．一個人覺得沒有必要改變自己的生活方式，很大可能是因為他沒有看到更好更適合自己的生活方式．

     我們看過太多的真理權(quán)威. 人若以掌握真理自居, 把自己當成權(quán)威, 便是把自己當成神, 成為矛盾或者誤解的開端. 即使從他口中將出來的是正確的話, 可是沒謙卑的心, 他的話卻不一定被接受, 并且, 以后被傳道的人有了抵觸情緒, 接受就更困難. 可見真理權(quán)威是可怕的態(tài)度.

     但是如果人想明白了, 愿意跨過信仰或者宗教的門檻的時候,他有會選哪一個呢? 前面說過,取決于歷史文化, 家庭背景,感情訴求, 對所關(guān)心的人生重大課題的選擇, 等等.譬如, 如果他認為愛,人與人之間的誠信,愛是人生中最重要的,他極可能選擇基督教.　而如果他非常反感神秘色彩的東西，可能會接受無神論宗教．

     一旦人跨過信仰或者宗教的門檻,他就有了全新的體驗,如果這種信仰是正確的最符合他的,他就不會走回頭路. 如果這種信仰是不正確的或者不符合他的,他完全可以退出來. 就象買一樣東西,如果好你不會退貨. 但是你不去試,有怎能知道呢? 就象一個桃子, 你不去嘗嘗,怎能知道它不是甜的呢? 遠志明曾經(jīng)講過很好的比喻:　鳥要飛翔需要空氣，空氣總是存在的，雖然看不見．鳥怎么相信空氣的存在？它剛剛開始的時候需要的是信心，去試試張開翅膀．如果不憑信心去試試張開翅膀，鳥可能永遠不會飛．人在成長與學習中何曾不是如此？

     這恐怕是信仰的唯一方法論

2016/8/31 12:39:02

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第 4 樓

真正的天選之國，必須宗教中立

     以某一宗教為國教的國家，在現(xiàn)代社會都存在嚴重的文明缺陷。
     鏈接：《真正的天選之國，必須宗教中立》

     視頻：美國反口罩基督徒護士稱：校董會是惡魔#，你們都會被消滅！

2021/9/8 17:09:39

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第 5 樓

南京玄奘寺牌位事件真相……

     通報里寫了：吳啊萍是在知道松井石根等人的罪行后產(chǎn)生了心理陰影，被噩夢纏繞。供奉牌位是希望通過供奉5名侵華日軍戰(zhàn)犯“解冤釋結(jié)”、“脫離苦難”，“出于自私自利的動機”“因果釋結(jié)的錯誤認知”。

     這話翻譯一下應(yīng)該是“為了讓自己走出心理陰影，不再被噩夢纏繞，所以供奉了戰(zhàn)犯的牌位”。

     在我們看來一些離奇、荒誕的事情，在一些“信教”信傻了的人眼里，可能很正常，非常地邏輯自洽……